Ser indio en tiempos neoliberales (segunda parte)
/0 Comentarios/en Equidades/por PalitrochesEntrevistas a Mardonio Carballo y Francisco López Bárcenas
Por Eliana Gilet / Desinformémonos

Foto: Heriberto Rodríguez
Lo indígena está construido en relación con el otro: Francisco López Bárcenas
Que no hay lucha jurídica que no sea política es lo primero que este abogado, uno de los principales intelectuales indígenas mexicanos quiere dejar en claro. Y como en toda lucha, se precisa una estrategia: quién es el sujeto que la lleva adelante, contra quién pelea y qué estrategia va a emplear, son elementos previos al derecho. De cómo las luchas por el territorio están cambiando al ámbito jurídico también se habla en esta entrevista.
¿Qué papel juega el derecho en la defensa del territorio?
Veo al derecho como un instrumento como puede haber muchos, no único. No lo veo como la institucionalidad que nos enseñan en la escuela. No lo centro en la ley descarnada, ni en las instituciones encargadas de operarla: hay que ver que esto es una lucha de pueblos contra grupos que los quieren despojar. Como en toda lucha, hay que ver quién mueve ese instrumento. No tiene sentido que un pueblo desorganizado vaya a un tribunal porque puede ser que gane el juicio pero no lo pueda ejecutar. La presa de El Zapotillo (en Jalisco) es un caso típico de cómo han ganado cerca de diez juicios pero la presa sigue.
¿Qué fallo en ese caso?
Que no hay un sujeto político que mueva ese instrumento jurídico.
¿Qué necesita ese quién? ¿Cómo es?
Las luchas jurídicas en tribunales necesitan de una estrategia política. No hay juicios que no sean políticos. No centro la importancia o la estrategia en qué prueba voy a ofrecer, sino en cómo voy a llevar el juicio político: entonces la prueba pasa a ser accesoria. Es el caso cuando detuvieron a Nacho del Valle – dirigente de Atenco – y lo recluyeron. Si uno lee la sentencia, es política. No tiene ningún argumento jurídico en ella que diga por qué lo detuvieron y por qué lo soltaron, y la hizo la Suprema Corte, el máximo órgano jurídico. La estrategia es política aunque la forma sea jurídica.
¿Crees que han sido las amenazas las que han hecho que los pueblos echen mano al reconocimiento indígena como estrategia? ¿Por qué?
Hay una falta de entendimiento de cómo lo indígena se ve desde fuera y cómo se ve desde dentro de una comunidad. Yo soy mixteco, pero soy de un pueblo indígena visto desde fuera. Si voy a la mixteca y le pregunto a la gente si son indígenas me van a decir que no, que son mixtecos. Lo indígena está construido en relación con el otro. Internamente, lo indígena no existe como algo material, sino como un concepto que engloba muchas diferencias culturales. No se consideran indígenas porque no están frente al otro. Cuando éste viene a molestarlos, se asumen, porque los elementos jurídicos están construidos a partir del otro y por el otro. ¿Cuándo comenzó Atenco a reivindicar lo indígena? Después de lo del aeropuerto. ¿Por qué? Porque ven que esos son los instrumentos.
Hay pueblos que mueven el derecho de manera tradicional, por ejemplo: Tila. Como su juicio viene de hace décadas, ellos no usaron el argumento indígena, sino el agrario, el comunal. Ganaron. Y ahora la Corte discute si la comunidad agraria Tila tiene derecho a que la restituyan o a que los indemnicen. Sí importa cómo argumentas. No basta tener el machete y saber usarlo, hay que afilarlo también, diría mi padre.
Entonces, el primer paso es el sujeto, el quien; a continuación reconocer contra quién se está peleando, ¿y luego?
Los abogados necesitamos tener mucha inventiva de cómo hacerlo, de qué interpretaciones podemos darle a la ley de manera que acorrale al juez, que no le quede otra que decir: ¿ahora por donde me salgo? Finalmente, la estrategia tiene que plantearse así: ¿está uno peleando contra el que tiene en frente, la empresa constructora o minera, o está uno peleando contra el Estado que apoyó esa obra? La diferencia es grande.
¿Qué hace esa diferencia?
Si le pegas al que tienes en frente, puede que lo derrotes pero que el Estado busque a otro y lo ponga a terminar el proyecto. Atenco: en la primera etapa de la lucha vencieron la idea de construir el aeropuerto pero no acabó ahí. Históricamente el caso que ilustra esto es el del Movimiento 26 de Julio. Cuando descubren en Cuba el Asalto al Cuartel Moncada y los apresan, está claro que son guerrilleros. Una defensa tradicional se hubiera enfocado a quitar lo político y atenuar la pena que les tocaba. ¿Qué hizo Fidel Castro? Asumir la responsabilidad y dar sus razones políticas. ¿Qué hizo eso? Le creó un problema político al Estado, al que no le quedó otra alternativa que sacarlo de ahí. Eso es estrategia. O le pegas al que tienes en frente o le pegas al Estado. Si lo vences, ya no puede volver.
¿Qué estrategias jurídicas te han sorprendido por lo novedosas?
Por el 2005, la relación de la Policía Comunitaria con el gobierno se puso muy difícil. Nos pidieron que los ayudáramos a armar un argumento de que eran legales, pero en aquel tiempo no había ley indígena en Guerrero. Tuvimos que forzar las disposiciones generales de la Constitución, el artículo 2, en dónde dice que como parte de la autonomía tienen derecho a regirse por sus propias normas e instituciones. Entonces, la CRAC es una institución aunque no haya una disposición específica, como ahora hay. Fue una interpretación novedosa.
Es sencillo, primero el sujeto, luego el enemigo, en un tercer paso la estrategia y después como la vas a instrumentar. Ahí recién entra el derecho. Si tienes el sujeto ves qué capacidad tiene, de acuerdo a sus características, su tamaño, su nivel de organización, su historia, su trayectoria de resistencia, sus símbolos, sus apoyos. De la capacidad que tenga cada pueblo, va a surgir la estrategia y en base a sus características, va a medir la respuesta obtenida.
Así como el “ser indígena” es una construcción, ¿se está construyendo una forma indígena del derecho?
Creo que sí. Hubo en la Corte un ministro, Juventino Castro y Castro, a quien le preguntaron porque la corte no se ocupaba de asuntos indígenas, por 1995 o 1996. Dijo una cosa que jurídicamente era correcta, pero políticamente no: que no se ocupaba de esos casos porque los indígenas no los presentaban. En los últimos diez años, los indígenas han ido mucho a los tribunales: a los agrarios, civiles, a los federales, de amparo. Tiene que ver con que hay profesionistas que les interesan sus derechos y han hecho una promoción interesante. ¿En qué sentido se ha ido creando esta idea de derechos indígenas? En la interpretación novedosa de instrumentos. Cuando comencé a hablar de derechos indígenas, en el 95, en los tribunales se sorprendían que invocara tratados internacionales aunque fuera jurídicamente correcto. Con el paso del tiempo los tribunales y abogados se han visto en la necesidad de prepararse.
Los principales cambios en el derecho ante la presentación de casos indígenas se ha visto en lo siguiente:
– en la legitimidad de los pueblos para reclamar sus derechos por ellos mismos, a través de sus propias autoridades, que hace diez años era inconcebible. ¿Cómo que el gobernador tradicional de los Rarámuris va a venir acá? Ahora eso está claro.
– sobre los tipos específicos de derechos que reclaman: ya no están reclamando derechos individuales ni como comunidades agrarias, sino reclamando derechos específicos como comunidades indígenas. El derecho a ser autónomos, a tener territorio, su propio gobierno, a su propio desarrollo y todos los que puedan entender como derechos colectivos de pueblos.[fruitful_sep]

1er Festival de la Canción en Juchitán
/0 Comentarios/en Actividades, Campañas, Convocatorias/por PalitrochesDeclaración de Tulijá
/0 Comentarios/en Actividades, Comunicación comunitaria e indígena/por Palitroches
III Cumbre Continental de Comunicación Indígena
A los medios de comunicación libres, comunitarios y autónomos
A las autoridades del gobierno
A las ciudadanas y los ciudadanos del mundo
Hoy, 2 de octubre, comenzamos por recordar la represión que sufrieron las y los estudiantes en la ciudad de México en 1968 por decir su palabra y oponerse al autoritarismo. Desafortunadamente, estos crímenes de estado no dejan de repetirse como es el caso de los compañeros normalistas de Ayotzinapa desaparecidos hace dos años. Nuestra memoria está viva.
Del 30 de septiembre al 2 de octubre, convocados a participar en el Encuentro Previo a la III Cumbre Continental de Comunicación Indígena, celebrado en el Ejido Francisco I. Madero, Municipio Salto de Agua, Chiapas, México, nos hemos reunido 147 personas de Guatemala, Chile, Argentina, Polonia, Alemania y México, con la participación de mujeres, hombres, niñas y niños de los pueblos Maya Chol, Tseltal, Tzotzil, Zapoteco, Mixteco, Ikoot, Maya Yucateco, Nahuatl, Purhépecha, Mankeme, Maya Kich’e, representantes de comunidades, comunicadoras, comunicadores e integrantes organizaciones, redes y colectivos, para encontrarnos, reconocernos, expresar nuestra palabra y escuchar las de otras y otros. Dialogamos en torno a las fortalezas, retos y luchas que tienen nuestros pueblos en torno a la comunicación comunitaria e indígena en estos tiempos de defensa del territorio y la vida.
Nuestros intercambios, experiencias, discusiones y análisis nos llevaron a reconocer lo que nos une y nos llama a caminar juntas y juntos, buscando hacer fuerte un movimiento local, regional, nacional y continental.
A los diversos niveles de gobierno municipales, estatales y federales, tanto en México como en el resto del continente, demandamos y exigimos lo siguiente:
Denunciamos enérgicamente a los proyectos extractivistas, gubernamentales y megaproyectos que se imponen en nuestros territorios, sin consultarnos, llevándonos solamente mentiras, engaños y buscando acallar.
Demandamos un alto a la ampliación de la carretera San Cristobal – Palenque que afecta negativamente a nuestras comunidades del Valle de Tulijá y otras regiones de Chiapas.
Exigimos se detenga la siembra de los monocultivos de la palma africana que envenena a nuestras tierras con agroquímicos y destruyen nuestra selva.
A pesar de que el Gobierno y las empresas nos lo quiere ocultar, sabemos de los proyectos para construir 13 presas hidroeléctricas en el Estado, dos de las cuales están planeadas para nuestro territorio del Valle del Tulijá. Exigimos un alto a estos y todos los megaproyectos que se nos imponen sin consultarnos previamente y contar con nuestra autorización colectiva.
Con la vergonzosa reputación de vivir en el país con más asesinatos a comunicadoras, comunicadores y periodistas, demandamos un alto a la criminalización de luchadoras y luchadores sociales. Ejercer nuestro derecho a la libertad de expresión no debe ser motivo de persecución ni castigado con persecución y con la muerte.
Denunciamos que los programas de gobierno usan a las mujeres para meterse a las comunidades, para manipular y para que no se organicen desde su propia fuerza.
Reconocemos y defendemos nuestro territorio, sabiendo que éste va más allá de la tierra en su superficie, sino que también se extiende al subsuelo y al espacio aéreo, cultural y espiritual.
Declaramos que el espacio radioeléctrico forma parte de nuestro territorio, por ende, las señales de radio, la televisión y demás transmisiones también deben cumplir con lo que determinemos desde adentro de nuestras comunidades.
En el Valle de Tulijá, como en muchas otras regiones indígenas, carecemos de medios de comunicación propios, que responden a nuestras necesidades de expresarnos y de estar informadas e informados. El gobierno debe garantizar la aplicación de los mandatos constitucionales y convenios internacionales para la instalación de más radios comunitarias en esta región, sin violentar en nuestros derechos como ciudadanas y ciudadanos y como pueblos indígenas.
Exigimos la ampliación de la cobertura de Radio Lak Lumal, la cual nos representa dignamente y responde a lo que queremos saber y comunicar.
Cuando nuestras comunidades asumen decisiones y tomamos acuerdos internos, éstos deben ser reconocidos y respetados por los tres niveles de gobierno.
También sabemos que las y los ciudadanos del estado de Chiapas no conocemos la forma en que el Gobierno utiliza nuestros impuestos para promover sus programas y sus campañas con los medios de comunicación. Demandamos que el Gobierno del Estado transparente el manejo de estos recursos ante toda la ciudadanía.
Además de estas demandas hacia los gobiernos, hacemos del conocimiento público los acuerdos que hemos asumido:
Declaramos una cercana colaboración entre nuestros medios de comunicación y las autoridades comunitarias, comenzando por fortalecer los mecanismos para que las mujeres, jóvenes, niños y niñas, participen expresando su sentir y en conjunto seamos capaces de construir propuestas más sólidas, incluyentes y respetuosas de la diversidad.
Cultivemos el amor a nuestros territorios por medio del fortalecimiento cultural. Nuestro problema no sólo se vive en México sino en el mundo entero.
Nos corresponde crear nuestras propias instituciones y leyes. La verdadera ley es la que construimos nosotras y nosotros. Viene y se hace desde abajo, desde la organización, el diálogo y el trabajo colectivo. Es nuestra tradición la que se hace ley, la ley natural, la ley del bien.
Por eso, debemos estar organizados. Es la única manera para poder enfrentar la situación futura.
Tejeremos redes de articulación y vincularnos con otras organizaciones y comunidades para nunca más estar aisladas.
Instalaremos y activaremos un Observatorio para la defensa de los medios indígenas, comunitarios y ciudadanos, vinculado a nuestras autoridades, medios de comunicación, en alianza con organismos internacionales. El observatorio actuará en defensa ante los abusos, agresiones, decomisos de nuestros medios y los atentados contra nuestra libre expresión.
Reafirmamos nuestro compromiso, como medios comunitarios para continuar y fortalecer nuestro trabajo para la defensa y el respeto a nuestra Madre Tierra, y reconocer la tradición, la lengua materna y la espiritualidad de nuestros pueblos originarios, haciendo tejidos adentro y entre nuestras comunidades.
Para que podamos sobrevivir como comunidades es importante que lo hagamos tanto mujeres como hombres en unidad y colaboración. Necesitamos organizarnos las mujeres mejor porque la organización es la fuerza del pueblo.
Integraremos en las Asambleas a las mujeres y jóvenes.
Identificar lo que tenemos todos en común y desde ahí construir siendo respetuosos de nuestras diferencias de religiones o posiciones políticas. Trabajemos por la unidad.
Reafirmamos nuestro ejercicio de la libre expresión y celebramos el carácter comunitario de nuestros pueblos y de la comunicación indígena que nos permite sembrar semillas de esperanza y rebeldía.
Dado en el Ejido Francisco I. Madero, Municipio Salto del Agua, Chiapas, México, Territorio Chol, 2 de octubre 2016.
COMUNIDADES Y ORGANIZACIONES FIRMANTES:
TRAPICHE
POTIOJA 2a. SECCIÓN.
ARROYO ENCANTO
TEAÑIJA
SAN JUAN BARTOLOME
CHIVALTIC CHICO
CHINAL
FLOR DE RÍO
CONFORMIDAD
FRANCISCO I. MADERO
SANTA MARÍA PALENQUE
SUCLUMPA
ARROYO PALENQUE
SANTA MARÍA SALTO DE AGUA
CENOBIO AGUILAR
JUQUILA
SAN MANUEL
CHIVALTIC NUEVO
LA UNIÓN
EL TORO
BABILONIA 1a. SECCIÓN
SAN JUAN CHANCALAITO
EL NARANJO
LA PRECIOSA
TIO’QUIPA
PANHUITZ TIÁÑIJA TILA
NUEVA ESPERANZA SALTO DE AGUA
RANCHERÍA PALMAR
EJIDO EL NAZARET
ADOLFO RUIZ CORTINES
JERUSALEN
TORTUGUERO 2a. SECCIÓN
SAN MIGUEL
ARROYO SHANABIL
AMPLIACIÓN PUNTA BRAVA
BUENAVISTA
BABILONIA 2a. SECCIÓN.
PREPARATORIA AUTOGESTIVA JOSÉ MARTÍ, OAXACA
COLECTIVO IK’TA KOP, ABASOLO, CHIAPAS
RED DE COMUNICADORES BOCA DE POLEN, CHIAPAS
NUEVA CONSTITUYENTE, CHIAPAS.
COORDINADORA NACIONAL DE TRABAJADORES D ELA EDUCACIÓN, CHIAPAS.
SERAPAZ
OLCA
REGENERACIÓN RADIO
LAK LUMAL RADIO 91.9
CLACPI MEXICO
REDES POR LA DIVERSIDAD, EQUIDAD Y SUSTENTABILIDAD A.C.
CIEDERAD
OJO DE AGUA COMUNICACIÓN, OAXACA
OJO DE TIGRE COMUNICACIÓN COMUNITARIA, GUERRERO
RED DE RADIOS INDÍGENAS DE MICHOACAN
COMITE REGIONAL DE CULTURA MAYA CH’OL
PROMEDIOS COMUNICACIÓN COMUNITARIA
HUIZTZILOPOCHTLI
RADIO REPTIL
RADIO YU’UYUM
COLECTIVO TRAGAME LUZ
TINTA VERDE
LA CARACOLA
NSSR
RADIO COMUNITARIA ÑUU KAAN
COMITE PARA LA PROMOCIÓN Y DEFENSA DE LA VIDA “SAMUEL RUIZ”, CHICOMUSELO.
MOVIMIENTO RADIO
FRENTE DE PUEBLOS MORELOS – PUEBLA – TLAXCALA
LIBERALIA COLECTIVO ITINERANTE
ARTICULO 19 MEXICO.
PROYECTO VIDEOASTAS INDÍGENAS DE LA FRONTERA SUR (PVIFS)
UNITIERRA OAXACA
RADIO “JUCHARI UINAPEKUA” 98.5 FM, SANTA FE DE LA LAGUNA, MICHOACÁN
REALIZADORES TZIKIN, GUATEMALA.
II Muestra – giff 1
/0 Comentarios/en Actividades, El lugar que habitamos, Muestras y festivales/por Palitroches
Mover un río: Función central con la presencia de la realizadora.
/0 Comentarios/en Actividades, El lugar que habitamos, Muestras y festivales/por PalitrochesEn conferencia de prensa se presenta El Lugar que Habitamos. II Muestra de Cine y Radio Comunitaria en Mesoamérica
/0 Comentarios/en Actividades, Comunicación comunitaria e indígena, El lugar que habitamos, Muestras y festivales/por PalitrochesFinalizamos la tercera sesión del Diplomado para la gestión de radios comunitarias.
/0 Comentarios/en Actividades, Comunicación comunitaria e indígena, Ojo de Agua Comunicación, Programas de Ojo de Agua, Sociedad y cultura/por PalitrochesUna parte central de nuestro proyecto “Comunicación transformadora para la defensa de derechos de las mujeres y los pueblos indígenas en México”, es el Diplomado para la gestión de radios comunitarias, que cuenta con la participación de ocho radios de las regiones de la Costa y del Istmo, además del Centro de Derechos Humanos del Tepeyac, con sede en Santo Domingo Tehuantepec.
Las sesiones del Diplomado se están realizando a la par en dos regiones del estado: Costa e Istmo. El fin de semana pasado, finalizamos en la Costa la tercera de ocho sesiones que están programadas para llevarse a cabo a lo largo de este año y hasta septiembre del año próximo.
En la región del Istmo acostumbramos reunirnos en Santo Domingo Zanatepec, donde el CECACI y Radio Guluchi nos ofrecen su hospitalidad e instalaciones. En este lugar nos hemos reunido con 15 entusiastas radialistas que colaboran con las radios comunitarias la Ixhuateca, de San Franciso Ixhuatán; Totopo, de Juchitán; Las voces de los Pueblos, de Matías Romero y por supuesto, con Radio Guluchi.
En la Costa, la sede es itinerante. Comenzamos reuniéndonos en San Pedro Jicayán, desde donde transmite Estereo N’doso. Para la segunda sesión nos recibieron lxs compas de la radio Ecos de la Montaña, de Santa María Yucuhiti. La tercera sesión fue en la Villa de San Pedro Tututepec, municipio que sostiene el proyecto de Estereo Lluvia. Además de estas tres radios participa Radio Ñuu Kaan, con sede en Santa María Jicaltepec, que será nuestra anfitriona de la cuarta sesión.
Un primer objetivo que buscamos con el Diplomado, es contribuir a mejorar la capacidad de estas radios para responder a las necesidades de las comunidades a las que sirven, particularmente en el tema de la defensa de la vida y del territorio, que es uno de los ejes de nuestra colaboración con ellas. Mediante técnicas de comunicación popular buscamos estimular la producción de contenidos radiofónicos informativos, amenos, dialógicos y creativos.
Hacemos esfuerzos constantes para aumentar el número de mujeres y de hombres que puedan y quieran integrarse a estos proyectos comunitarios de comunicación. Proponemos procesos de formación que permitan no sólo mejorar las habilidades técnicas, sino acercar las herramientas de investigación y análisis social necesarias para estudiar colectivamente las coyunturas regionales. De esta manera, intentamos trabajar en contenidos pertinentes para nuestras audiencias comunitarias, al mismo tiempo que capacitamos a comunicadores y comunicadoras en aspectos formales de la producción radiofónica.
Las primeras tres sesiones
En la primera sesión reflexionamos sobre ideas y conceptos de la radiodifusión popular y comunitaria. Con la guía de Élfego Riveros -gurú de la radiodifusión comunitaria en México- en una reflexión sobre medios de comunicación y poder las y los participantes identificaron las fortalezas de los medios comunitarios, como el cultivo de la credibilidad, la legitimación de los contenidos, la democratización de la palabra, la construcción de comunidad y ciudadanía, entre otros.
De esta manera intentamos definir cuál es el quehacer de nuestras radios, así como los compromisos que es necesario asumir para quienes se integran a estos proyectos.
Mientras tanto, Argelia Rodríguez nos ayudó a mantener un enfoque constante en las herramientas de la educación popular y a identificar estereotipos de género en nuestros discursos.
La segunda sesión se dedicó a reflexionar sobre qué significa y cómo llevar el enfoque de género a nuestros medios de comunicación. Esta sesión fue impartida por Zenaida Pérez, del Instituto Simone de Beauvoir. Se generaron muchas reflexiones en torno a las actitudes no percibidas que conducen a perpetuar el machismo, la violencia y la inequidad.
Se subrayó la importancia de desarrollar estratégicamente los discursos de nuestros medios en función de sus objetivos, la importancia de diseñar un plan de acción en el que analicemos a los adversarios de nuestros esfuerzos, atendiendo a sus fortalezas y debilidades. Surgieron ideas de cómo las radios puede transformarse y hacer lo propio con sus radioescuchas.
La tercera sesión (Conociendo a nuestro público radioescucha) trata sobre la comunicación comunitaria y la construcción de paz. Fue impartida por Blanca Cruz, Erick Huerta y Miriam Pérez Guevara, integrantes de Redes por la Diversidad A. C.
Las principales fuentes de preocupación para la mayoría de las radios comunitarias en nuestro país son el riesgo de sufrir el decomiso de sus equipos por parte del Gobierno Federal, pero también el riesgo que representa exponer los problemas que confrontan las comunidades que sufren el despojo de su territorio, la corrupción de sus autoridades y la violencia contra las mujeres.
En esta sesión cada radio comenzó identificando los adversarios que tienen, sus aliados, sus debilidades y fortalezas. Exploramos un discurso acerca de la construcción de paz que fortaleciera la identidad propia, evitando divisiones internas en la comunidad y que proponga salidas para las posiciones de los adversarios, más allá de las confrontaciones que existan acerca de los temas abordados.
Esta sesión nos ayudó también a definir medidas de seguridad ante las amenazas de decomisos y a saber cómo debemos actuar en situaciones que atentan contra nuestra seguridad personal, familiar o del equipo de radialistas.
Paralelamente a este trabajo descrito, hemos abierto espacios para la participación infantil, a través de un taller que ha rebasado nuestras expectativas de asistencia en las comunidades en donde hemos trabajado. Hemos realizado un buen número de actividaes que fomentan el reconocimiento de la niñez en la radio, que les llevan a reconocerse como parte de su comunidad y a expresar los temas que les interesan, preocupan y divierten.
Entre las actividades realizadas, han producido programas de radio en los que expresan sus sentimientos en torno a la relación con los adultos, sobre sus juegos y el género, sus emociones respecto a su cuerpo o temas como el abandono. Esto se hace mediante actividades lúdicas y el acercamiento a la lectura.
Contamos ya con programas de radio terminados que compartiremos en nuestro siguiente reporte.


















